作诗被认为是一切制作活动的皇冠。
作诗是连缀字词。
（poetic 原初意义的“制作”在作诗上是缀词成句。后 poesis 的内涵化为“诗学”。）
带出：使得过去和未来还“未显现”的得以当下“显现”，使得过去和未来“现在化”的努力。
一切艺术本质上都是诗。
人，诗性地（poietically，而非 poetically[诗意地]）栖居大地。
（像是在艺术、宗教等的源头状态里那样从头开始原创地生活，把技术放回共容了诗歌、艺术和宗教的大技术的 physis。
诗性地看“二舅”：二舅是模子，号召大家学他就完了？号召有用？）
朗西埃说的“诗学”，是用共同语言溶解学科间鸿沟的大的态度。
海德格尔的《关于技术的追问》中引的“人诗意地栖居”，联系他的前文，应是指：回到技术、艺术、宗教、诗歌和建筑的共同源头，在那一大的境域里生活，才能解决技术问题。 这时，poetically 就是 poietically，词根 poiesis 就指那个共同源头，小技术必须回溯大技术所自的源头，而大技术同时是艺术、诗歌、宗教和建筑（包括国家宪政术）。在那一境域，对艺术、技术和思想之追问互通有无了。
当代说诗学，是取反对、抵抗的态度，也就是反小技术、反再现的方式，反世界大学系统的主导认识论、方法论，不像大学学科流行的各搞各那样研究，而是将对象、问题放进远为广阔的原初场景/背景/上下文。
在卢曼的《社会的社会》中，社会被论证为一个 poeisis，自生（self-production）：社会是社会的社会。用不着回到海德格尔暧昧地指出的源头，求诉于社会那一诗学-自创-自生的源头即可。社会知道自己是什么、什么对它最好，社会自己生产自己，时时不同。不明白它是什么，那么，我们的问就在生产它；它不是一个存在，而是一种 poeisis。卢曼等于说：有技术问题，社会终归会知道自己怎么办。技术问题只是生态交往问题，而生态交往则是社会信息过多而产生的焦虑，解决不了生态问题，只是抚平社会这方面的焦虑的问题。
Rancière uses the term ‘poetry’ (la poésie) in the following pages to refer to the Greek term