在1966年至1969年间，德勒兹接近于结构主义者的工作，同时他也意识到他们的僵局，拒绝任何意义的封闭或任何二元思维模式的简化，这将对语言的时间化过程和语用层面都是封闭的。德勒兹在1969年与他的朋友费利克斯·瓜塔里（Félix Guattari）的遭遇本身就构成了一台反对结构主义的名副其实的战争机器。瓜塔里，作为拉康主义者和弗洛伊德学派的成员，以精神分析的形式充分参与了结构主义的传播。至于德勒兹，他想离开哲学史，这让他非常愿意接受人文学科的持续动荡。对他来说，精神分裂症患者的形象在临床形式和文学形式上都成了一个问题。但德勒兹和瓜塔里都不能满足于简单地坚持当时的主流理论。就在1969年他们相遇之前，他们所表达的立场已经是对结构主义的热烈批判。
1969年，当瓜塔里在巴黎弗洛伊德学派的成员面前发言时，他已经与拉康形式主义和逻辑主义的发展背道而驰。他不再是这位大师的表面继承人，而这位大师更喜欢他的女婿雅克·阿兰·米勒和他在乌尔姆街的高等学校的圈子，这家学校刚刚开办了卡希尔·普勒学院。这篇文章由编辑丹尼尔W。史密斯和亨利·萨默斯·霍尔。称他的演讲为“机器与结构”，尽管它也可以被称为“机器与结构”。1在他的演讲中，Guattari找到了结构分析网格中的盲点，他提出了“机器”的概念，试图思考被结构主义压制的东西，即主体化和历史事件的联合过程。这是瓜塔里引用德勒兹的第一篇文章，他还没有见过德勒兹，尽管他读过并喜欢德勒兹的博士论文《差异与重复》（1968年）以及他的《感觉的逻辑》（1969年），瓜塔里在论文开头引用了德勒兹的结构定义。与结构（由其交换特定元素的能力定义）相反，机器将强调重复，但在德勒兹理解它的意义上——即重复是差异，“作为一种行为和一种观点，关注不可交换和不可替代的奇点”（DR 1）。鉴于他对德勒兹论文的阅读，Guattari认为他需要机器的概念来引入这个重新引入事件和运动的差异元素：“时间化渗透到机器的各个方面，只有在事件流行之后才能与之相关。这台机器的出现标志着一个日期，一个不同于结构表征的变化。”2在德勒兹和瓜塔里相遇之前，他们的立场和话语就已经存在，这让人印象深刻。瓜塔里是事件哲学的代言人，这是德勒兹的《意义的逻辑》的主要主题。在本次讲座的矩阵中，我们发现了另一个概念，源自机器的概念，它也将成为德德勒兹-瓜塔里体系的核心——“战争机器”的概念。瓜塔里以自己的方式接受了德勒兹的哲学取向，这一取向与表象的理念相违背，他把他的机器概念放在这个观点中：“机器的本质正是这个功能，分离一个符号者作为代表，作为一个‘区分者’，作为一个因果中断，不同于结构上建立的事物秩序。”3为了摆脱结构符号学泛语言学家的僵局，Guattari建议将言语行为恢复为一种符号：“作为言语机器的语音是语言结构秩序的基础和决定因素，因此，他彻底颠覆了结构主义的观点，认为语言系统是唯一的科学层次，从而排除了被视为纯粹偶然的言语。
Guattari感兴趣的是这个主题，他认为它是分裂、撕裂、交叉、中间、结构和机器之间的张力。”人类被困在机器和结构相遇的地方。”5仍然属于拉康的范畴，在试图让它们运动时，Guattari接受了拉康对部分对象的分析，即对象a，并将其用作对抗结构平衡的战争机器。对象a实际上在人们最不期望的地方产生了喷发，就像一台真正的“地狱机器”。6物对象-a变成了结构中不可还原或不可模拟的东西，Guattari将其更名为“objet machine petit‘a’”。7它是循环思维的阻碍因素（“penser en rond”）和结构平衡的解构主义者，破坏了自我表征的尝试，分散了个人的“外部”自我，“8 Guattari寻找一种类型的联系，即群体联系或集体实体的联系，不仅将他的思想与德勒兹的主要关注点之一（制度问题及其与欲望的矛盾关系）联系起来，9但事实证明，德勒兹·瓜塔里亚主义在他们对集体主体的概念和集体表达的集合中有着丰富的未来。对瓜塔里来说，这种从结构主义的角度进行批判的意义不仅是推测性的，而且是显著的政治性的。有必要从1968年5月的事件中吸取教训，重振因该事件爆发而受到震动的结构。68年5月，人们清楚地证明了这台革命性的机器具有创造空缺的能力，人们如何才能使它复活呢？这是瓜塔里的具体政治问题：“革命计划作为颠覆制度的机器，应该显示出适当的主观潜力，并且在斗争的每个阶段，如果68年5月促成了结构主义在大学的制度性胜利，11 68年事件也引发了一种与结构主义无关的思想，相反，这种思想将陷入危机，以一种决定性的方式，这一范式很快被那些在现代性中看到新世界观表达的人抛弃，他们现在声称从未在结构主义宴会上吃过饭。如果说瓜塔里在德勒兹1968年和1969年出版的两本书中找到了他的论点的材料，那是因为德勒兹的哲学取向将他与当时占主导地位的、不可分割的范式区分开来。在他的论文《差异与重复》中，德勒兹一直保持警惕，不让事件变得无足轻重，正如结构主义所实践的那样。相反，他主张拒绝结构和事件之间的选择，支持它们的联合表达：“事件和结构或感觉和结构之间的对立，不比结构和创世之间的对立多”（191DR）。德勒兹从不否认结构主义在解释多样性方面的有效性。他的戏剧与表现无关；它更像是一个“多样性的剧场”（DR 192），它不是寻求一个理想的识别和再现的综合，足以满足相同的事物，而是追踪实验运动的核心问题。
然而，德勒兹认为，结构主义仍然是身份和对立范畴的囚徒，无法提出正确的问题。因此，语言学——索绪尔-雅各布式结构主义范式的先导科学，将音韵学规则在结构方面转化为启发式模型——被封闭在二元逻辑中，并通过“将音素之间的差异关系同化为对立关系”（DR 204）来特权否定词。索绪尔的结构主义破坏了差异的潜在积极性，德勒兹反对另一位语言学家古斯塔夫·纪尧姆（Gustave Guillaume）的工作，他在语言学家的世界中处于边缘地位，但德勒兹始终坚持他的重要性。”纪尧姆工作的基本教训是用不同立场的原则代替不同对立的原则”（205DR）。在纪尧姆身上，对语言无意识的概念有一种名副其实的超越性的探索，在纪尧姆身上，这种探索并不缺少其目的。在1985年3月19日的电影符号学研讨会上，德勒兹肯定了他对纪尧姆理论的热情：“权力对纪尧姆来说意味着什么？这是运动：什么证实！这是一个值得庆祝的日子。真是一次邂逅！”12他认为纪尧姆是最后一位伟大的语言哲学家，他的论点被大多数语言学家拒绝，主张一个词作为最小的意义单位，只有一种意义，他称之为“权力的所指”。13这个维度指的是一种理想的材料，它预先存在于话语中，但这是我们无法避免的：“这是语言学背后的哲学的复活，语言学家对此深恶痛绝。”14纪尧姆作为语言的“心理机械师”，在他关于语言的假设中，与德勒兹自己的图式确实相去甚远，他经常指责其他语言学家停留在可见事实的层面上。对差异本体论的肯定使德勒兹在他的论文中仔细考虑了那些在20世纪60年代以结构主义大师自居的思想家提出的理论。他认识到弗洛伊德坚持由部分性冲动组成的性交前性行为的优点，以及拉康用他的对象——一个女性——扩展这一发现的优点。对于德勒兹来说，拉康还有一个优点，那就是将真实物体和虚拟物体的时间关系分开，虚拟物体既有存在的性质，也有不存在的性质。然而，德勒兹认为，尽管取得了这些进步，精神分析仍然是主体表征哲学的囚徒，它的重复理论服从于过去的同一性原则或现实中的相似类比原则。
正如他赞扬拉康的贡献一样，德勒兹也欢迎阅读阿尔都塞和阿尔都塞人中的马克思著作。”因此，阿尔都塞及其合作者在《资本论》中表现出一种真正的结构，并拒绝接受马克思主义的历史决定论解释，这是完全正确的”（186DR）。阿尔都塞和德勒兹之间的关系相当好。1964年，阿尔都塞邀请德勒兹到乌尔姆街的爱科尔师范学院任教。德勒兹拒绝了这个提议，因为他要搬到里昂了：谢谢你的来信和建议。唉，我没有被任命在Grenoble，Grenoble对我的接待很差。我正在做一个鬼脸，去里昂担任一个道德教授的奇怪职位。我打算搬到那里去。因此，尽管我很乐意，但我将无法在爱科尔大学教授一门课程。我很感动你和爱科尔大学的学生想要我，告诉他们这些。热烈的问候。15 1965年，阿尔都塞向德勒兹发送了他自己的作品以及他的团队的作品，德勒兹的反应非常积极。你把你的三本书寄给我，我很感动。你不可能给我更大的快乐。我还没有写完，但已经构想完了，不仅是我读过和欣赏过的文章，还有我不知道的一切（你对“问题”概念的阐述，这是我和你共同关心的问题），然后是对疏离的崇拜和对疏离的确切作用的分析，这一切似乎都非常重要，我感觉到了它的影响。关于你们的合作者，我对马切里略知一二，我对他有些尊敬。这三本书和你的风格都给我留下了深刻的印象……（是的，我认为这些书很有深度，很美。我很想和你谈谈这些问题）。16德勒兹在1972年他的朋友弗朗索瓦·萨特勒在他的《哲学史》中发表的美丽的文本《我们如何认识结构主义？》实际上是1968年写的，并提交给了阿尔都塞。随信附上我告诉你的关于结构主义的文本。我告诉过你，我在这里的抱负是要比通常做的更严格的大众化。但我对此并不满意，哪怕是谦逊。因为有时一切似乎都是完全模糊的，有时则完全是胡说八道（特别是在“最后标准”的最后一段）。但我把它寄给你，一方面是因为它关系到你，另一方面是因为你告诉我它是否可以出版。请帮我以非常个人化的方式读一下。写一些不好的东西总是有形成性的，但是发表它——不。也许最后的部分应该删除。17
德勒兹于1972年出版，但在1968年之前，也就是在他与瓜塔里相遇之前，他就写了这本书。德勒兹在《哈特勒哲学史》中发表的这本书是一本极其基础的书，他在书中分析了结构主义范式，并提前将泰德提交给阿尔都塞。18除了所探索领域的多样性之外，德勒兹还试图确定一些结构主义研究的共同标准，这些标准当时主要涉及语言学、文学、人类学、社会学和心理分析领域。第一个特征是符号维度的中心性，它形成了真实与想象之间的联系，德勒兹将第三个术语的发现归因于结构主义。在这一领域，正如在其他领域一样，语言学起到了先导科学的作用。第二个标准是定位或位置。结构元素的意义完全取决于它们的位置，德勒兹赞扬列维·施特劳斯表现出的“严谨”方式。我们可以在这里找到结构主义野心的基础，即成为一种拓扑，一种关系逻辑。在这一点上，德勒兹感到非常接近于这种方式，他后来称之为内在层面。第三和第四个标准——差异和单数的价值化——进一步证明了德勒兹与结构主义范式的亲和力：“每种结构都是多重的”（DI 177），德勒兹说，他在此基础上对结构范式进行了解读，使之接近他自己的差异本体论。当他说“关于结构，人们会说：实在而不真实，理想而不抽象”时，这一点就很明显了（DI 179）。他赞扬列维·施特劳斯认为无意识总是空的，服从于自身的结构法则。在这里，我们又一次远离了在德勒兹与瓜塔里相遇后将要给出的负面评价，当时两位思想家都将列维·施特劳斯的结构主义描述为厌食的无意识概念，以此来污蔑它。我们仍然处在结构主义以其积极性呈现的时刻。第五个标准是连续性，它使结构发生运动。在这一点上，德勒兹觉得自己接近结构主义，他将把他的书《意义的逻辑》组织成34个不同的系列。第六个标准，对结构主义来说极其重要，是空格原则，即著名的语言和无意识的零度原则。德勒兹指出，正是这种匮乏导致了这场运动：“没有零度，结构主义是不可能的”（DI 186）。在1969年的《意义的逻辑》中，人们可以感觉到1968年论文中已经存在的对结构主义的矛盾心理，这种矛盾心理与对一种方法的迷恋交织在一起，这种方法允许意义在表面平面上围绕零点或空格循环。德勒兹仍然认为这种结构相当于一台机器。瓜塔里的《机器与结构》一书将使德勒兹更加着迷，因为它对结构主义的批判似乎更为先进。
1969年，德勒兹仍在说：“结构实际上是一台产生无形感觉的机器”（LS 71）。这些语言学、人类学和精神分析研究扭转了一个空洞的案例——也可能是死亡之地、零值、浮动的能指——质疑因果关系的模式，因为原因不在其位置。因此，德勒兹宣称“结构主义在哲学和所有思想中的重要性在于它取代了边界”（LS 71）因此，令人高兴的是，今天有这样一个消息：感觉从来不是原则或起源，而是产生的。它不是用来发现、恢复和再利用的东西；这是用新机器生产的东西。它不属于高度或深度，而是属于表面效果”（LS 72）。德勒兹在这个方向上看到了超越的解放，内在层面的价值化，并在其中找到了他希望看到的可能的生产性意义机制，以自由扩散的方式部署，从而使个体前的奇点出现。在《意义的逻辑》中，德勒兹坚持结构主义项目，他致力于以系列为特征的许多章节，但始终追求他自己的形而上学论述。值得注意的是，他借鉴了本维尼斯特的著作，区分了命题可以采用的三种形式：第一，指称与个体事物的关系，即索引关系；二是表现形式；第三，意义。在语言学家研究的这三个层面上，德勒兹增加了第四个维度，即意义。斯多葛学派发现了意义和事件问题：“意义，命题的表达，是一个无形的、复杂的、不可还原的实体，在事物的表面，是一个在命题中固有或存在的纯粹事件”（LS 19）。德勒兹提出的方法——部分灵感来自语言学家的作品，语言学家随后将其与自己的哲学取向联系起来——符号和意义不再是两个不同的层次或两个不同的视界；相反，它们之间有着不可分割的联系。”正如柏格森所说，一个人并不是从声音到图像，也不是从感觉到图像：一个人是在感觉中“从外部”建立起来的（LS 28）。弗雷格在逻辑层面上和卡罗尔在文学写作层面上都已经清楚地表明，我们发现自己沉浸在一种已经存在的感觉之中，并在一种无限制的扩散中倒退。德勒兹以批判的方式回应的是，一方面是不确定的回归，另一方面是作为感官最终决定的无菌复制：胡塞尔物候学中仍然盛行的“一个或另一个”（LS32）。纯粹事件的特征正是它超越了所有的二元论，打开了不可能的对象、导致荒谬的悖论和矛盾修饰法的视野——圆形正方形、未展开的物质、没有山谷的山脉……“它们是‘没有家’的对象，存在的外部……它们是“额外存在”——纯粹的概念性事件，无法在事态中实现”（LS 35）。德勒兹肯定了回归的悖论性质，他认为力只能是连续的。如果他重复能指和所指之间的结构区别，他会通过称能指为符号来给予它另一种接受，因为后者具有感觉的元素，并通过称所指为与感觉的这一方面相关的东西：“所指的东西从来不是感觉本身”（第37章），而是概念。
德勒兹所坚持的——总是渴望肯定矛盾、双重、矛盾修饰法中保持的紧张的哲学——是理性和无意义的共存，它们不是排斥关系（真与假）。德勒兹使这个时代的“泛语言主义”发生了逆转。当每个人都宣称一切都像语言一样结构化，或者说一切都是语言的一部分时，德勒兹对语言的重视程度远远低于语言所依赖的东西，即事件。”事件使语言成为可能”（LS 181）。我们在开始时发现的不是语言系统的顺序，而是言语行为。因此，德勒兹通过将言语恢复为能指“我们总是按照言语的顺序开始”（LS181），从而使自己与占主导地位的索绪尔主义保持距离。对德勒兹来说，事件成为语言的先验视界，成为可能性的条件。
1969年开始的“德勒兹-瓜塔里组合”将激化两位思想家的批评立场，但在1970年代初，它将通过被部署在一起而明显转向论战。《反俄狄浦斯》的第一句话对他们拒绝任何结构上的封闭意义重大，即使它们表明主题“我”与机器多态逻辑无关。他们肯定了多重性与结构二元性的绝对优先性。《反俄狄浦斯》被认为是一台真正的反对结构主义的战争机器，它将极大地促进1967/68年正在进行的当前范式的解构。它将作为一台地狱机器运行，从内部爆炸结构主义范式。德勒兹和瓜塔里反对结构研究的形式主义，他们的合作写作本身就是实验的对位。他们在20世纪70年代早期的项目是反对社会科学的结构主义范式。他们主要依靠重读人类学、符号学、精神分析学和历史学的进步——当时所有这些信徒都在遵循结构主义图式所描绘的路径——正是为了推翻它。他们将一起实践德勒兹开发的“每个版本”的方法，以逃避结构主义的封闭。根据德勒兹和瓜塔里的说法，机器的订单多种多样：技术机器、控制论机器、战争机器、经济机器、象征机器、机构欲望机器以及文学机器。”“机器”是一个名副其实的流行语，旨在取代当时的另一个流行语：“结构”的概念。机器的概念变得如此重要，以至于当德勒兹在1970年出版新版《普鲁斯特与符号》时，他增加了第二部分，题为“文学机器，其中包括在寻找失去的时间时发现的“三台机器”的描述。《反俄狄浦斯》以一章专门论述欲望机器开始，这一概念几年后将在《千高原》被其作者抛弃，几乎可以肯定，因为这一概念破坏了结构概念，而结构概念在1980年不再需要受到挑战，当结构主义范式仅仅是一种记忆时。相比之下，Guattari的横向性概念被越来越广泛地使用，以便掌握流中的“切割”，通过它定义了渴望的机器。在《资本主义与精神分裂症》两卷中发现的人文科学的嬉戏是一种对结构主义范式的颠覆，目的是将多样性和奇异性从封闭中解放出来。
《反俄狄浦斯》的指定对手——拉康的“结构化”精神分析——基于索绪尔的语言概念。德勒兹和瓜塔里因此对索绪尔的符号理论进行了猛烈的批判。他们甚至谴责其为“东方专制的阴影”。费迪南德·索绪尔不仅强调以下几点：语言的任意性确立了它的主权，作为“大众”的奴役或普遍奴役（AO207）；此外，**索绪尔的能指/所指关系是不对称的，这有利于能指的绝对普遍性。曾经被描述为积极的东西——通过无数顺序的连续褶皱操作的空格——现在被认为依赖于索绪尔所定义的语言场的概念，这是一种超越性，围绕着一个主能指。**对于这种能指语言学，德勒兹和瓜塔里将反对一种完全不同的语言学：一种洛夫语言学。在这一点上，瓜塔里的贡献是显而易见的，正如他为《反俄狄浦斯》所写的预备笔记所证明的那样。19事实上，Hjelmslev，他自己称之为“词汇学”的发明者，开创了一种比索绪尔更为正式的语言学。德勒兹和瓜塔里对它的使用与词汇学没有什么关系，Hjelmslev概念的含义也被轻松地改变了。他们真正的目的是把这本书当作一部反索绪尔战争机器，为真正的实用主义语言学留下空间。为了做到这一点，他们相信他们在Hjelmslev身上看到了一个真正的内在层面的出现，这与他们呼吁语言学家“建立一个语言内在的代数”的要求相一致。20德勒兹和瓜塔里从Hjelmslev身上获得了最重要的东西，用他们自己的方式解释了他，是他对表达平面和内容平面的区分，表达平面和内容平面以完全可逆的方式发挥作用：“它们的功能定义没有为这些实体的一个（而不是另一个）表达，或者一个（而不是另一个）内容提供理由。”21这种区分揭示了阶层，或者说是一致性的层面，打破了索绪尔的二元论。实际上，将在多个地层中部署一个单一的一致性平面。Hjelmslev本应具有将语言研究从桎梏中解放出来的优点，将语言研究开放给一种旨在包容一切事物的符号理论。Guattari在Hjelmslev的文章中也看到了他们的集体表达主体理论的序幕，从而取代了语言和言语之间的索绪尔二分法。因此，Hjelmslev参与了德勒兹和Guattari针对结构符号学构建的符号学机器的建设——这一计划已经在《反俄狄浦斯》一书中明确指出：“路易斯·Hjelmslev的语言学与索绪尔和后索绪尔的理论背道而驰。因为它放弃了所有首选引用。因为它描述了一个代数内在性的纯场，不再允许对超越实例的部分进行任何监视，即使是已经绘制的实例”（AO242）。这是一种纯粹内在的语言理论，“使形式和实质、内容和表达根据欲望的流动而流动，并根据点、符号或图形来打破这些流动”（AO 242-43）。
1972年至1980年，《千高原》出版之日，德勒兹和瓜塔里发现了另一位反对索绪尔的语言理论家，符号学家查尔斯·桑德斯·皮尔斯，实用主义的创始人，他将思维定义为一种符号。22根据皮尔斯的说法，思想被部署在一个符号三角形（符号-对象-解释者）中，这个三角形指的是解释的不确定对话。皮尔士由此构成了语言学的一个分散化，它只不过是一般符号学的一个部分子集，并使语言规则服从于它们的使用。因此，感觉揭示了它的实际功能。皮尔士的另一个重大转变是，世界不再仅仅是物理的，而是从根本上说是符号的。就德勒兹和瓜塔里而言，他们会拒绝物理学和符号学之间的选择。在《千高原》中，这种务实的取向，尤其被作为索绪尔的替代品。在这种情况下，言语作为一种行为的表达，而作为语言基本单位的话语被认为是一种“秩序词”（ATP 75）。语言本质上是信息性的，而它首先是表演性的。德勒兹和瓜塔里严重依赖J。L奥斯汀关于行动和言语表现的相互关系的理论，以及奥斯瓦尔德·杜克罗特的工作。23尽管德勒兹和瓜塔里确立了他们与特定社会的关联，但这些符号学尚未与特定的历史时刻相一致，也不存在反对静态和纯粹共时结构主义的问题，即进化连续体。相反，德勒兹和瓜塔里主张混合物或杂种的首要地位。这些是集合，这是这些符号体系可理解性的条件。让符号从一种状态传递到另一种状态的，始终是切断流动的创始事件，并使它们在不可预见的路径上再次运动。因此，在“第五高原”的铭文中有两个日期：公元前587年和公元70年，这两个日期是迫使犹太人离开的神庙被摧毁的日期。因此，犹太先知体现了从思想到行动的过程，这是摧毁圣殿所必需的，煽动了以色列人的运动。先知成为变革型符号学分析的具体案例的同名人物，能够从符号学转向主观性符号学。德勒兹和瓜塔里并不认为语用学仅仅是语言学灵魂的补充，而认为语用学是其他一切事物所依赖的基本要素。
欲望的机器必须进入结构中，以爆炸拉康人所捍卫的主能指。精神分析的解释是从一个基本的匮乏的概念开始的，然而，根据我们的作者，主观的削减，真正的流量削减，相反，从完全过剩开始。从认识论的角度来看，精神分析的对象被污蔑为一种正常化和压抑的事业，继续着十九世纪精神病学的特征——禁闭和循环的工作精神分析不是参与一项将带来真正解放的事业，而是在最深远的层面上参与资产阶级镇压的工作”（AO 50）。事实上，精神分析是一种被赋予伪科学话语的家族主义。在这方面，欲望机器必须摆脱恋母情结的束缚，以便更好地释放无意识的生产力并使其精神分裂。除了反对精神分析理论的争论发展，我们在两位作者的著作中发现直接取自五六八运动的口号：“我们都是精神分裂症！我们都是变态！我们都是性欲太过粘稠和流动”（AO67）。分析人士对俄狄浦斯中任何无意识表现的不断转换表明，**精神分析本身就带有一种形而上学，必须接受唯物主义批判。**作为合取析取方法的支持者，我们的作者批评在精神分析实践中有系统地使用“非此即彼”的排他性析取，完全忽视了精神分裂症患者，他们是弗洛伊德话语的局外人。精神分裂-分析旨在将无意识与社会和政治重新联系起来。俄狄浦斯式阅读的网格将受制于一种机械的还原论形式和一种简单的应用过程。拉康主义结构机构的功能实际上是抑制欲望，以确保它被放弃（所谓的穿越幻象），从而完善抑制机构的治疗工作。”通过将乱伦扭曲的镜子置于欲望之前（这就是你想要的，不是吗？），欲望被羞辱、愚昧，它被置于一种没有出口的境地，它很容易被说服否认“自身”（AO 120）。使欲望重新运动，并使之富有成效，成为欲望机器的主要功能，而欲望机器必须被限制的俄狄浦斯结构所取代。机器的假定结构统一性也必须撤销。区别在于摩尔机器和分子机器的水平，关键是欲望是生产的顺序，无论它发生在微观还是宏观层面。然而，围绕缺乏理论的结构统一性规定了摩尔聚集：“这就是结构操作：它将匮乏分布在摩尔聚集中”（AO307）。
这种摩尔和分子之间的极性是由Guattari提出的，主要来源于他在La Borde诊所机构心理治疗领域的实践。它一开始是一种颠覆组织分层、官僚化和程序化的摩尔逻辑的方式，通过在每一时刻解放能够削弱摩尔极密码的分子流和强度。”宏观和微观之间的区别非常重要，但它可能更属于Guattari而不是我。对我来说，这是两种多样性之间的区别。这对我来说是关键。”24 Guattari建议Deleuze将分子变异和摩尔变异与拉康的想象变异进行对比，拉康说：“摩尔组合的语言化，拒绝了通常的遗传学家……一切都归结为语言模型上的结构主义。这是绝对的、结构的、语言的变化，没有任何保证：A（没有大他者的大他者）。“25即使拉康有发现物体的巨大优点——对象a——某种分子顺序的东西，作为部分物体，总是逃脱并超越结构——尽管如此，他仍然是结构的囚徒。分裂分析将自己定义为一种唯物主义方法，相反，它反对表明外部干预的结构的内在作用。分裂分析主要是作为一种实验模式的支持者，而不是为了利用阅读的网格进行解释或吸引原始场景。作为一名“机械师，一名微型机械师”（AO338），每个人必须掌握的不是一个深藏的秘密，而是渴望机器以一种独特的方式运行，伴随着它们的故障、加速、减速和变身。”在无意识中，重要的不是压力线，而是逃避线”（AO388）。德勒兹和瓜塔里将无意识定义为强度和过剩的多重性，将被结构主义压抑的东西重新投入循环。在这一点上，有人可能会声称，继Joël Burman之后，德勒兹和瓜塔里所捍卫的临床实践[“倩碧”]旨在重新引入弗洛伊德元心理学的经济学问题，即拉康主义所消除的驱力理论。从表面上看，德勒兹和瓜塔里反对形式主义和纯粹象征性的概念，即根据语言模型，无意识作为一种结构发挥作用，他们在《反俄狄浦斯》一书中“论证了无意识是通过驱动力从一端穿越到另一端的，或者换句话说，没有强度，无意识就不可能存在。”26欲望的机器将驱动力连同它们的过度、它们的移动性、它们的失败、它们的分离能力放回到电路中。精神分裂症，在这种情况下，是双重有趣的，因为它表明，即使是结构化的精神分析话语，其俄狄浦斯平方，也无法解释它或能够治疗病理学。但是，精神分裂症患者也体现了德勒兹和瓜塔里为了反对去奇异化结构和人格主义而寻求的独特的非人格化形象。
在《反俄狄浦斯》中，与列维·施特劳斯的关系远没有与拉康的关系那么具有争议性，拉康的主要目标是精神分析实践。然而，德勒兹和瓜塔里显然与结构人类学保持着距离。它们吸引了埃德蒙·利奇（Edmund Leach），对他来说，结构的缺失代表了一整套直接观察到的经验证据——这并不意味着利奇没有结构，而只是结构是其自身不平衡的原理。因此，德勒兹和瓜塔里拒绝了冷社会、没有历史的原始社会的想法，这些社会的基础是简单的复制。”原始社会是没有历史的，由原型及其重复所主导的观念尤其薄弱和不足”（AO 150）。即使列维·施特劳斯不是这一概念的责任人，也是他将文明分为热社会和冷社会，热社会以热力学模式运作，冷社会以钟表匠的机械功能为基础，通过重复避免任何可能带来变化的偶然因素。德勒兹和瓜塔里还致力于推翻列维·施特劳斯的经典证明，即妇女交流的普遍性将源于避免社会自我封闭的愿望。”开口远非最初封闭的系统的延伸，而是主要的，建立在构成预应力的元素的异质性中，并通过置换来补偿不平衡”（AO 150）。德勒兹和瓜塔里对列维·施特劳斯发现的禁止乱伦的普遍法律提出了挑战，该法律被视为各个纬度每个社会的不可侵犯的法律。他们认为，这种禁止的想法并不重要，因为在许多原始社会中“乱伦是不存在的”。27他们将这一主张建立在迈耶·福特斯（Meyer Fortes）基于领土逻辑的研究之上，这种逻辑比女性交流更为基本。”问题不在于女性的循环……女性自己循环。她不受任何人的支配，但后代的合法权利是为了某个特定的人而确定的。”28地球及其领土分割，在婚姻交换和父母结构方面是首要的。因此，与国家装置的过度编码相比，联盟系统和亲属关系规则被归入第二个层面。与列维·施特劳斯的论点相反，德勒兹和瓜塔里说：“亲属制度不是一种结构，而是一种实践、一种实践、一种方法，甚至是一种策略”（AO147）。