作者：John Marks
这篇文章的主要目的是指出德勒兹和瓜塔里的作品与后来被称为“网络理论”或“网络文化”的作品之间的一些重要区别。在简要回顾了网络空间想象的一些主题之后，本文将评估控制论对许多当代控制论的继承意义，因为正如一些评论员所声称的，控制论是建立在战后控制论中出现的信息和交流范式基础上的。然后，本文将继续探讨德勒兹的“虚拟”概念与皮埃尔·莱维的尝试（以德勒兹的概念为起点）之间的区别，即将当代社会中起作用的一般虚拟化动态概念化。文章的最后一部分将集中讨论德勒兹对信息/交流范式的抵制。
在许多方面，德勒兹和瓜塔里的作品被认为与网络文化有关，这并不奇怪。一方面，他们试图破坏有机体的臼齿组织，以及清晰界定和描绘的身体，从而有利于形成一个无序的分子平面。以一种明显类似的方式，赛博理论经常谈论破坏甚至超越身体的极限。此外，德勒兹和瓜塔里作品的传播与互联网作为一种无处不在的全球社会实践的发展不谋而合。在此期间，一些评论员声称德勒兹和瓜塔里是网络空间的预言家。例如，尼尔·斯皮勒（Neil Spiller）最近将《千高原》，特别是关于根茎的开头部分确定为“网络福音传道者的哲学圣经”（斯皮勒2002:96）。
同样不可否认的是，根茎作为一种增殖多样性的概念，没有组织维度或中心，暗示着与互联网作为一个全球系统的隐喻和类比联系。1互联网的功能和发展方式与德勒兹和瓜塔里提出的根茎的六项原则密切相关千高原：联系、异质性、多样性、放大断裂、制图和褶皱（德勒兹和瓜塔里1987:3-25）。最直接的一点是，互联网没有中心组织点，也没有精确的起源点，尽管可以说它可以追溯到20世纪60年代末的一个名为ARPANET的实验。2与根茎一样，互联网最好被认为是由线而不是点组成的，原则上，这些线是可以无限连接的。互联网的使用和发展并不是指一个预先存在的程序，个人用户可以通过超链接在网络上导航，其方式是编辑、作者或图书管理员无法预先确定或预测的。除了没有网络的模型或蓝图外，也没有明确的界限来指明网络的起点和终点。它是一种多样性，从某种意义上说，它是一个由网络组成的网络，其规模不断扩大并正在发生变化。从这个意义上说，尽管企业对网络空间的殖民越来越多，但互联网是一个“扁平”的、内在的根茎结构：显然，它是一个“平滑”的空间，而不是一个“条状”的空间。这种移动和访问的自由，以及网络作为根状茎的固有灵活性，导致一些评论员关注互联网在构建新形式的主体性和媒体能动性方面的创造性潜力（见Videcoq et al.2005:11-14）。对于在这一领域工作的一些人来说，互联网似乎为可能成为瓜塔里所称的“后媒体”社会特征的横向联系和抵抗可能性提供了资源（见瓜塔里1996:263）。例如，互联网已成为一种交流和传播方式，已成为跨国政治集团的组成部分。
然而，这里的论点是，尽管德勒兹和瓜塔里的作品中有一些元素与网络空间的创造性和解放性方面有着不可否认的联系，但也有很多元素表明了对网络空间的“想象”的抵制和批判。例如，对于德勒兹和瓜塔里来说，“没有器官的身体”运作的平滑空间是一个强度的动力学空间，位于组织的条状空间旁边（德勒兹和瓜塔里1987:479）。另一方面，对于赛博理论来说，世界本身似乎正在变得更加平滑。正如德勒兹和瓜塔里在一千个高原上清楚地指出的那样，我们永远不应该“相信一个平滑的空间足以拯救我们”（德勒兹和瓜塔里1987:500）。而赛博理论似乎常常声称，我们生活和交易的明显的日常现实越来越多地由一系列平滑的连续体构成，德勒兹和瓜塔里试图定位和探索一系列密集的力量，这些力量形成了我们通常认为是身体、生物体、物种等的临时和偶然的现实。当然，德勒兹并非没有意识到当代社会的特点是对信息技术和计算机的依赖（德勒兹1995:180）。然而，德勒兹和瓜塔里在《千高原》上阐述的创造性内卷理论将身体、大脑和世界视为一个具有物质密度的复杂整体。归根结底，许多赛博理论中缺少的是德勒兹和瓜塔里内在层面的物质复杂性。
为了解决网络空间的问题，有必要简单地考虑一下Tim Jordan最近称之为“虚拟虚构”，也就是说网络空间在集体想象中的方式（约旦1999：179—207）。乔丹指出了这一想象的两个方面：网络空间的“天堂”和“地狱”场景。首先，有一个乌托邦维度，它在一般意义上表现为关注新的“虚拟”社区。从更极端的角度来说，这一乌托邦维度可能表现为“电子人”幻想，根据这一幻想，生命从先前的物质约束（如身体）中解放出来，并被重新配置为信息流。第二，反乌托邦的“超级禁欲”形象源自米歇尔·福柯（Michel Foucault）的纪律概念，根据这一概念，日常生活中的所有社会交易——以前都是私人的，或者至少在其意义上是孤立的——将被翻译成个人的持续数字记录和个人简介。除此之外，人们还担心人类基因组领域的发展将为每个人提供书写正常化基因图谱的手段。
就这样，电子人的幻想依赖于模糊人与机器之间的界限。这就提出了超越身体的可能性，从而实现了一种无实体的不朽，并将个体的人类思想聚集在某种更高的集体意识中。因此，网络空间的“天堂”场景常常由其支持者用“狂想曲”的术语表述：
这就是人类的终极梦想。这一电子前沿神话的寓意是，从我们的身体中解放出来，我们的信息系统将能够融合、加入并最终创造一个天堂，而这个天堂现在只作为一种模糊的感知潜力存在于我们心中。网络空间提供了个人不朽和集体超越的终极幻想。身体对精神的支配是被复杂的计算机系统打破的束缚。心智开始支配身体，以至于心智会选择自己的身体。在网络空间中生活得如此之好的信息代码中，所有的人最终都有机会成为我们。网络空间允许形成一个超验的思维共同体(约旦（1999年：187）
乔丹对虚拟网络空间的描述突出了一些关键主题。首先，在对网络空间的积极和乌托邦式的评估中，对沟通和透明度的关注贯穿始终。网络空间，特别是以互联网和万维网为形式的网络空间，促进了交流和信息传播，这一事实被视为一种基本上积极的现象。网络空间似乎为社会关系的日益透明提供了可能性，也为新的、更开放的“网络民主”提供了潜力。其次，网络空间是生物学、技术和社会结构正在以革命性和潜在自由化的方式融合的信念的最重要焦点之一：天堂和地狱场景都倾向于暗示某种范式转变。正如将要展示的，生物系统和机器之间感知到的趋同的最有影响力的表达方式之一是进化中的“世界大脑”或“神经圈”的概念；人类的集体意识和智慧。毫不奇怪，这一概念往往是以宗教的方式表述的，无论是含蓄的还是明确的。这种以信息和交流为基础的认知模式的转变，引发了随后的文化和智力关注，在分子层面，而不是分子层面，关注灵活性、流动性和创造性的主题。第三，从这些主题中浮现出来的是N。凯瑟琳·海尔斯（Katherine Hayles）称之为“虚拟性概念”：即认为信息和物质性是离散的概念，物质对象由信息模式相互渗透和定义的文化观念（海尔斯，2000年）。乔丹认为这在网络空间的正面和负面表述中都是一个普遍的概念，他声称这两者都依赖于“一切都是由信息构成的，或者可以转化为信息”的信念（乔丹1999:181）。对于网络空间爱好者来说，这种信息虚拟化的概念唤起了诱人的诺斯替派梦想，即将人类从肉体存在的负担中解放出来。
最后，还有一个问题是网络空间与先进资本主义之间的联系，因为许多网络空间爱好者似乎也接受全球化的新自由资本主义的自由市场精神。
这种网络资本主义最明显的表现是《连线》杂志。例如，该杂志的执行编辑凯文·凯利（Kevin Kelly）认为，使用控制论反馈回路改善战后钢铁行业的生产和效率，与哈耶克和奥地利经济学院的新自由主义理论（凯利1994:121-2）之间有着直接的类比。对凯利来说，新兴的全球网络经济是根茎式的，应该被视为一个不断演变、分散的系统，以准生物方式扩散：
随着网络渗透到我们的世界，经济已经变得像一个有机体生态，相互关联，共同进化，不断变化，深深纠结，不断扩展其边缘。从最近的生态学研究中我们知道，自然界不存在平衡；相反，随着进化的进行，随着新物种取代旧物种，随着自然生物群落组成的变化，以及生物体和环境的相互转化，会出现永久性的破坏（Kelly 1998:108）。
就这样，近年来，德勒兹和瓜塔里发现自己加入了网络空间和尖端资本主义之间的联盟。在他最近对德勒兹工作的评估中，《无身体的器官》中，Slavoj Zizek甚至声称，将德勒兹称为“晚期资本主义的思想家”可能是合理的（Zizek 2004:184）。3他暗示德勒兹没有完全解决信息革命、生物遗传学和量子物理学所带来的“光谱唯物主义”的后果（Zizek 2004:25）。他接着指出，特别是在他与Guattari的合作中，德勒兹可能在某些方面被视为支持网络空间的诺斯替派幻想，这是晚期“数字”资本主义的重要组成部分（Zizek 2004:184–7）。通过这种方式，齐泽克认为德勒兹和瓜塔里自己的作品中有“亲资本主义”的一面（齐泽克2004:193）。他声称，德勒兹的斯宾诺兹主义者对非个人情感循环的承诺与晚期资本主义的情感动力之间有着密切的关联（齐泽克2004:183-4）。其他人也认为，德勒兹和瓜塔里的工作在某种程度上与晚期或先进资本主义的特定阶段相一致，而这一阶段与最近信息和计算机技术的发展相吻合。理查德·巴布鲁克（Richard Barbrook）甚至没有宣称这种趋势是德勒兹和瓜塔里作品中固有的，但他将“德勒兹主义”网络狂热者与他所称的“加州高科技新自由主义”进行了直接对比（巴布鲁克2001:173）。
就齐泽克而言，德勒兹和瓜塔里作品中的“原始资本主义”方面在最近的瑞典畅销书《Netocracy》中得到了最充分的发展，该书由亚历山大·巴德（Alexander Bard）和扬·söderqvist（2002）著作。齐泽克意识到，巴德和舍德维斯特声称，目前正在崛起的“netocratic”社会实际上是后资本主义社会。对他们来说，德勒兹作为他们所称的“动员主义”传统的关键继承人，提供了应对这一新现实的方法（巴德和Söderqvist 2002:110-11）。这种动员主义或“永恒主义”的思维模式是唯一能帮助我们思考取代资本主义的新“netocratic”社会后果的思维模式。正如资本主义取代了封建主义一样，他们声称，“信息主义”正在取代资本主义。互联网已经成为信息和知识最终取代资本的新社会现实的决定性模式。然而，对于齐泽克来说，巴德和舍德维斯特对德勒兹和瓜塔里的使用并没有关键优势：
他们实际上声称，今天的精英尼托克拉特实现了昨天边缘哲学家和被排斥艺术家（从斯宾诺莎到尼采和德勒兹）的梦想。简言之，福柯、德勒兹和瓜塔里的思想是新出现的统治阶级的意识形态。福柯、德勒兹和瓜塔里是反抗的终极哲学家，他们的边际地位被霸权权力网络所摧毁(巴德和Söderqvist 2004:193）4
尽管互联网是网络理论发展中最重要的近期因素，但对这种思维方式的历史影响不容低估。例如，海尔斯将战后出现的分子生物学和信息论——或控制论——视为对身体物质性可以简化为信息模式这一概念的两个关键话语影响（海尔斯2000:69-73）。就分子生物学而言，继沃森和克里克于1953年发现DNA的双螺旋结构之后，直到今天人类基因组计划的宣传，DNA已经成为一种以新方式将生命和信息联系在一起的对象。简言之，“生命”被编码在构成人类基因组基因的四个核苷酸的序列中，这一概念不仅具有相当大的科学影响，而且已经进入公众意识。就控制论而言，它起源于对军事武器系统的研究，并在战后成为一种思想体系，在欧洲和北美产生了重大的技术和社会影响。随着时间的推移，“控制论”一词最初由诺伯特·维纳（Norbert Wiener）提出，它定义了一个研究领域，涉及生物、机械和电子系统中的通信和反馈控制过程。
对维纳来说，控制论作为一门学科与正在发生的重大认识转变相对应：技术进步和科学理解的焦点不再是物质或能量，而是信息。如果十七世纪和十八世纪初是钟表时代，然后是蒸汽机时代，那么二十世纪后半叶是信息控制和交流的时代（维纳1961:39）。如果根据热力学第二定律，封闭系统中的熵有增加的趋势，那么信息似乎可以解释这样一个事实，即有序的小岛，例如生命系统，可能能够对抗无序的总体趋势：它们可以处理信息。维纳，以及克劳德E。Shannon和Warren Weaver试图建立信息传输和流通的“自然”法律，这将适用于生物和技术系统。因此，控制论为人工智能理论提供了肥沃的土壤，并为技术和生物学融合的概念做出了重大贡献，正如前面所讨论的，凯文·凯利（Kevin Kelly）等网络狂热者已经接受了这一概念。维纳预测，“人与机器之间、机器与人之间、机器与机器之间的信息”将在现代社会的运作中发挥越来越大的作用（维纳1954:16）。对海尔斯来说，信息理论在信号和信息之间的区别是信息与实质性分离的关键因素。这样的信息没有实质性的存在，它只是一种模式，直到它被编码成实质性的形式——印刷文本、电脉冲等等——作为信号（Hayles 2000:73-4）。简言之，信息被定义为模式而非存在，正如海尔斯指出的那样，这种分离在维纳的主张中表现得最为显著，即有朝一日可以给人类发电报（见维纳1954）。