我们实际上（accéder en acte）只能间断地获得亚里士多德称为心智的生命，也就是智性的和灵魂的生命。我们是由生计（subsistence）、生存（existence）和一致性（consistence）的游戏构成的。有时候我们的生存把自己提升到一致性平面，那就是心智的生活。但是绝大多数生存的时间都被向下拽到生计的平面。
生存（ek-sistence）总是介于生计与一致性之间。一致性超出生存：一致性是不存在（exist）而汇存（consist）的东西。正是在它们与生存的差异中，在它们的非生存（nonexistence）的超出中汇存着，正是通过使生存异于生计的意义上，它感染着生存。生存因而投射了异于自身的一致性，从而与生计区分开来。这就是生存（ek-sistence）间断地获得了心智（passe àl’acte noétique）时所发生的情况。
但是这灵魂并非总是实际上的心智的（noétique en acte）： ……神独享此特权 亚里士多德如是写到，西蒙尼德斯也引用过。大多数时候，心智的灵魂只是潜在地是心智的，并且根据亚里士多德，有三种灵魂类型：植物性的、感性的和心智的。我们是心智的灵魂。然而我们只间断地是心智的，因为我们同时大多数时候是植物性和感性的灵魂。我们固着在植物性和感性之中，而没有将我们自己投射到一致性的性质平面上。 大多数时候，我们不把自身投射到一致性平面，它倾向于隐藏自己，遗忘自己和消失。这是因为我们有逃离这一致性平面的倾向，然后退化回感性和植物性：我们只是潜在地倾向于心智的。我们倾向于无所作为（ne pas passer àl’acte）。
事实上，灵魂由一种潜在性构成，后者有一种无所作为的能力，并且，事实上大都保持为潜在的。这对心智的灵魂和感性的灵魂同样真切：感性的灵魂，亚里士多德告诉我们，大多数表现出植物性的行为。动物通常只担心如何喂饱自己，而这功能是植物唯一的行为（植物持续地与它的行为相符合，这点上与感性和心智的灵魂不同）。动物仅在促成种群繁衍时才行动。至于心智的灵魂，它通过行动而解蔽（alefeia [aletheia] ），它突破潜在（latency(lefh: lethe)），并且如海德格尔和弗洛伊德所指出，真理（再次）生产（（re）produces）自身——解蔽（alefeia [aletheia] ）。我在其他地方曾试图显示，为何这首先必须被理解为sign-ificance：理解为标记-制作，进而理解为非-无意义（non-insignificance）。
大多数时候我们只潜在地是心智的，而实际上是感性的，比如，当我们表现得像猪、羊、狼或蛞蝓，在某些情况下，我们仍然处在无法摆脱的植物性层面上——在睡眠中，即便在这显然的植物性的情况里，心智似乎以夜间模式显现，是清醒状态的隐藏面，也是它的失眠（vigilance）。
所以在睡眠中我们分成两半，看上去我们的生成-植物（becoming-vegetal）似乎解放了我们本己的心智能力：想象(fantasia [phanta- sia])。想象，如弗洛伊德教我们的，是一种幻想的表达，通过它，心智的最典型基础被揭示出来：无意识，在这层面上身体和心理不分彼此——作为朝向欲望的秉性，欲望也正是这种秉性——它使一致性平面的投射得以可能，弗洛伊德把这种能力叫做升华，换句话说，理想化。
如果我们大多数时候仅仅是潜在地是心智的，然而有一些个体和集体的实践来构造纪律——希腊人称为沉思（meleth [melete]）和关心自己（epimeleia [epimeleia]）——通过这些实践，心智的灵魂可以训练自己获得心智。希腊人将这种训练叫做操练（gumnasia [gymnasia]）。
这种实践给我们通向快乐的入口，无论是基督教、斯宾诺莎还是尼采意义上的快乐。这种治疗的实践，我们由此而照顾自身和别人，正是艺术和精神的作品的终极意义。