“你真的不考虑我们会发生什么。当我和比我大两三岁或比我小两三岁的我这一代年轻人交谈时，他们都说同样的话：我们不再有成家、有孩子、没有职业、没有理想的梦想。 ，就像你十几岁时所做的那样。一切都结束了，因为我们确信我们将成为最后一代，或者最后一代，在末日之前。”
在上面引自匿名作家团体 L'impansable 的小说L'Effondrement du temps的引述中，十五岁的弗洛里安谈到了当代政治家，更广泛地说是对我们的世界及其未来负责的成年人（L'impansable 2006 ). 法国哲学家伯纳德·斯蒂格勒 (Bernard Stiegler) 最近在他的许多演讲中都引用了这句话，并且在他的新书Dans la disruption中也突出强调了这一点。评论 ne pas devenir fou？（在混乱中——如何不发疯？斯蒂格勒 2016）。弗洛里安的这番话流露出对末日到来的强烈忧郁感。对斯蒂格勒来说，这不仅仅是修辞。在接受法国世界报采访时2015 年 11 月 19 日，巴黎袭击事件发生后不久，斯蒂格勒承认“我晚上睡不着觉，不是因为恐怖分子，而是因为担心我的孩子们将不再有任何未来”（斯蒂格勒 2015a）。是什么让斯蒂格勒对现状如此悲观，甚至如此悲观？
正如我们所见，斯蒂格勒并没有夸大其词，而是实话实说。的确，他被指责为悲观主义者，因为他对未来的工作、自动化、社论化等发表了言论。对技术发展的普遍兴奋可能给人一种印象，即世界正在朝着更光明的后人类主义者或超人类主义者迈进未来。许多从事技术研究的学者往往很容易满足于新数字基础设施中出现的现象，因此无视对技术的激烈批判是新法兰克福学派的姿态。斯蒂格勒称这种态度为否定（否认）。在他的新书中，斯蒂格勒将弗洛里安的指控与爱德华斯诺登、切尔西（以前的布拉德利）曼宁和朱利安阿桑奇等全球“告密者”的令人震惊的揭露相提并论，他将其描述为法国哲学家著名意义上的直言米歇尔·福柯，即作为一个“坦率而自由”地如实说出事情的人，或者换句话说，坦率而勇敢地说出真相。在这种情况下，根据斯蒂格勒的说法，我们这个时代的真相是一个几乎每个人都宁愿闭上眼睛的真相，因为它太过创伤、不可思议和骇人听闻。它不仅谈到了可能的，甚至是相当可能和迫在眉睫的人类终结，或者至少是我们所知道的人类文明。
我们这个时代的真相是什么？或许可以从其原因开始，原因是多方面的：全球气候和生态危机、资源枯竭、军事发展、数字工业化以及通过对人们注意力和欲望的强烈剥削而日益加速的失控消费主义——存在一系列现象这似乎不可避免地导致了世界末日的结局。如果我们不能扭转这些破坏性趋势，人类可能很快就会面临灭亡。根据斯蒂格勒的说法，当今哲学的主要任务和首要职责是对弗洛里安的直言做出回应。让我们首先介绍人类世这一主题以及与之相关的科学辩论。许多气候科学家[1]谈论地球生物圈即将发生的大规模转变，其后果将无法预测，但很可能是灾难性的，尤其是如果各国不迅速团结起来，将对生物圈的“人为影响”引向更有利的方向。这个超级或超级棘手的问题（在政策圈中是这样称呼的）可以说是最近被称为“人类世”的本质和紧迫性。该术语由荷兰气候科学家和大气化学家 Paul Crutzen 于 2000 年引入，用于确定新的地质时代，在他看来，我们至少从 18 世纪末的工业革命开始就进入了这个时代( Crutzen 2002)。正如他现在被广泛接受的假设所说，“人类”（anthropos在希腊语中）或至少人类的某一部分已成为最重要的地质 (f) 参与者，对生物圈状态的影响超过所有自然因素的总和。因此，人类实际上已经对生物圈负责，并对其未来的命运负责。
二战后开始的所谓“大加速”被认为最终导致了法国历史学家 Christophe Bonneuil 和 Jean-Baptiste Fressoz 所说的“人类世的冲击”（Bonneuil and Fressoz 2016）：人类对其自身行星生命维持系统的破坏性影响在全世界范围内显现。对这对人类的短期和长期后果的预测各不相同，但即使是代表相当谨慎的主流观点的政府间气候变化专门委员会 (IPCC) 也被迫不断调整其预测，以应对更加悲观的结果. 最极端的预测，如美国生态学家盖伊·麦克弗森 (Guy McPherson) 的预测，预见了三十年内近期的人类灭绝事件 (McPherson 2013)。
我们想从哲学和政治的角度来讨论人类世。前者关乎人的存在和责任；后者是我们必须扩大的政治斗争。人类世这个词是矛盾的，因为一方面，它导致了人类回到中心的错觉，正如一位科学研究人员在最近一次题为“如何思考人类世？[2] ”。哥白尼革命后，研究者首次自豪地说，“人”重新发现了她/他的中心地位。另一方面，这场革命导致全球变暖、生态系统的广泛破坏和生物多样性的惊人丧失，一些作者（如伊丽莎白科尔伯特）称之为“第六次大规模灭绝”，这次是由人类自己造成的（科尔伯特2014）。换句话说，如果它负责将“人”放回中心，它也可能导致她/他的毁灭。
但这个人类世的“地质事件”到底意味着什么？一些地质学家，或者认同“深度时间”思想的作者，认为人类世与数亿年的地质历史相比是微不足道的事件。地球处于不断的破坏和重建过程中，一个物种的灭绝是对地球生命没有任何意义的偶然事件之一。我们可能想称这种态度为例证，例如荷兰地球生理学家彼得·韦斯特布鲁克的工作、地球中心主义或地球还原论（Westbroek 1992）。问题不在于这些作者对地球科学的看法是错误的，而是他们是对的；事实上，他们的看法是正确的，以至于他们看不到问题所在。
杰森·摩尔、毛里齐奥·拉扎拉托和克里斯蒂安·帕伦蒂等马克思主义作家认为，我们应该谈论资本世而不是人类世，因为资本主义生产方式与其说是“人类”，不如说是对当前的破坏和破坏负责的资本主义生产方式。地球生物圈的枯竭（Moore 2016）。像斯拉沃热·齐泽克一样，他们提倡一种更加以阶级为导向的观点，将人类世重新解释为资本主义组织自然方式的结果，在摩尔的例子中，他认为人类世的开始不是在 18世纪，而是在漫长的 16世纪一个世纪的原始积累和新兴资本家的大规模掠夺被称为“公地圈地”（Moore 2015）。McKenzie Wark 是另一位对资本世概念持批判态度的马克思主义作家 (Wark 2015a)，他对人类世史诗般的挑战提出了一种“劳动视角”，其灵感来自早期苏联作家亚历山大·博格丹诺夫和安德烈的作品Platonov 和女权主义理论家 Donna Haraway 以及加利福尼亚作家 Kim Stanley Robinson (Wark 2015b)。
许多作者对“人类世”一词提出异议，还因为它暗示存在一个单一的主体，即“人类”或“人类”，这将对当前的危机负责。然而，正如德国哲学家彼得·斯洛特戴克 27日在荷兰奈梅亨与斯蒂格勒的公开辩论中开玩笑说的那样6 月（Sloterdijk 和 Stiegler 2016），向 [email protected] 发送电子邮件将不可避免地产生传递失败消息：“the human”或“humanity”不存在。同样明显的是，人类的某些部分，例如属于西方富裕社会的那些部分，比生活在所谓的发展中世界的那些部分更“有罪”，残酷的事实是后者通常比前者更容易受到气候变化破坏性后果的影响（例如，在印度，气温已经上升到酷热的 51 摄氏度，预计许多人将死于极端高温和干旱）（Wyke 2016） .
德国哲学家汉斯·乔纳斯 (Hans Jonas)在其 1979 年的著作*《责任原则》(The Principle of Responsibility* ) 中已经警告人类由于其巨大的技术力量和毁灭地球的能力而面临自我毁灭的危险 (Jonas 1985)。乔纳斯呼吁建立一种新的生态责任伦理，从而证明自己是一位前卫的人类世思想家. 他的书是在所谓的新自由主义革命开始时出版的，这场革命席卷了几乎所有在 70 年代逐渐获得更多支持的环境政策，并引发了一场全球经济世界大战，在这场大战中，我们都被迫与每个人竞争-其他——一场与地球生态系统发生致命碰撞的战争。最大的问题是我们是否以及如何扭转这一进程：我们如何才能将我们对地球的巨大破坏性影响转变为更具建设性和负责任的影响，以避免全球灾难，而当前的全球危机只是其序幕？正如地球生物学家彼得·沃德在他的《美狄亚假说》一书中所说的那样：'我们在一个盒子里。最终它是一个致命的盒子、一个毒气室或炸锅，这取决于事情的结果。如果我们要作为一个物种生存，我们将不得不采取胡迪尼行动”（Ward 2015：141）。
除了强调责任之外，人类世还能有什么回应？或者还有一个更基本的问题：谁负责什么？让我们看看已经提到的两位思想家的诊断，他们在近几十年都对人与技术的关系进行了广泛思考：彼得·斯洛特戴克 (Peter Sloterdijk) 和伯纳德·斯蒂格勒 (Bernard Stiegler)。两者不仅对“人类世冲击”的技术问题、历史问题、政治问题，甚至人类学问题提供了一些见解，从根本上可以将其理解为技术和资本的新自由主义全球化的结果。
自称为“左翼保守派”的斯劳特戴克在英语世界中受到越来越多的关注，但在其中仍然是一个相对边缘的人物（不像他的许多同龄和地位的大陆同事）。他的哲学观点无疑是尼采式的，但他也深受海德格尔、福柯、德勒兹和拉康以及德国哲学人类学传统（例如，阿诺德盖伦、马克斯舍勒和赫尔穆特普莱斯纳）的影响。1983 年，他凭借爆炸性的处女作《愤世嫉俗的理性批判》在欧洲一举成名，他在其中诊断了当前的时代精神作为一种“开明的不快乐意识”（明显暗指黑格尔）和一种系统性的过度犬儒主义，他希望用一种新的非知识分子的、身体的、大众的-平民的、幽默的-怪诞的、达达式的和明显低级的方式来对抗这种犬儒主义。眉毛“批评”，主要受到西诺普第欧根尼精彩无耻的表演的启发。他的是一种“超越批判的批判”，他称之为“kynicism”（带有 ak）（Sloterdijk 1988）。
虽然在这部两卷本的巨著中，斯劳特戴克仍然将自己描述为法兰克福学派主要老师，尤其是阿多诺、霍克海默和布洛赫的批判理论传统的继承人，但他显然是一个非常顽固且最终相当不忠实的人。在他 1989 年的著作《欧洲台主义》中。Eine Kritik der politischen Kinetik是一篇关于后现代状况及其不满的论文，他在很大程度上将法兰克福学派换成了“弗莱堡学派”，并根据对后者释放的概念[ Gelassenheit ]。在这本书后面的章节中，他也证明了自己是一位前卫的人类世思想家通过指向地球的脆弱性和有限性作为人类文化历史项目展开的基础。他宣称人类文化必须在未来对其维护负起越来越大的责任，呼吁全人类努力实现全球生态转向（Sloterdijk 1989）。
然而，这只是在他 1998 年至 2004 年不朽的Spheres三部曲中 (Sloterdijk 2004)，这是对人类进化和历史及其产生的所有宗教和形而上学系统的宏大球体免疫学重新解释——换句话说，一部从人类是自我免疫的生物，是球体建造、球体驻留和球体传播的存在——，Sloterdijk 发展了一种哲学人类学，能够充分解释我们不可避免地进入的人类世条件。特别是在名为Foams的Spheres的第三卷中发展起来的后整体、多元球体学或共隔离主义共存的多球体学非常适合考虑人类世时代的人类状况（Sloterdijk 2016a），正如 Sloterdijk 的朋友 Bruno Latour 所说的（Latour 2008）。
伯纳德·斯蒂格勒 (Bernard Stiegler) 作为马丁·海德格尔 (Martin Heidegger) 的评论员开始了他的学术生涯，更具体地说是海德格尔思想中的技术问题。与斯洛特戴克不同，斯洛特戴克进一步探讨了海德格尔思想中的空间和拓扑问题，并建议将“存在与空间”作为他的领域的替代标题-project，斯蒂格勒的工作集中在时间和时间与技术的关系问题上，通过他所谓的第三保留，这个概念完成了胡塞尔保留和预留理论的循环（斯蒂格勒 1998）。第三保留是技术上捕获的痕迹，也是对主要保留（例如保留在我们脑海中的旋律）和第二保留（例如我们明天可以回忆的旋律）的支持。对斯蒂格勒来说，第三保留是记忆的补充和“外化”（用法国古人类学家安德烈·勒鲁瓦-古尔汉的话来说），他试图通过这种记忆将欧洲哲学史重新解读为压抑问题的历史技术——作为对海德格尔批评西方形而上学遗忘存在问题的回应。
斯蒂格勒因多次持械抢劫银行而被关押在图卢兹后成为一名哲学家，目前担任研究与创新研究所 (IRI) 的主任，该研究所是他于 2006 年在巴黎的蓬皮杜艺术中心成立的，并担任总裁游说团体ars industrialis的成员。以其代表作 《技术与时间》而闻名, 他最近致力于将数字技术作为我们的新技术条件进行研究，并且他开发了他所谓的“一般器官学”（更多内容见下文）以了解当今消费主义资本主义对这种条件的影响（Stiegler 2010a） . 他一直是法国国家数字委员会的成员。斯蒂格勒的政治在于他（继柏拉图和德里达之后）所谓的技术药理学，即技术同时是好是坏、补救和毒药这一事实。技术政治是为了抑制有利于补救措施的毒性。这也表明他希望基于心理力量、神经可塑性以及照顾自己和他人的能力，积极使用 pharmakon 来抵制工业化 (Stiegler 2010b)。
当然，我们的经济立即脱碳和向可再生能源转型应该是我们的首要任务。也可能是这样，正如一些地质学家所说，地球工程将解决这些变化也将解决的一些问题（Steffen 等人，2011 年）。其他人提出所谓的碳捕获“第三条途径技术”，以在向无碳经济过渡所需的时间内减少大气中二氧化碳的负担（Flannery 2016）。然而，我们现在面临的不仅仅是一个地球化学问题；事实上，如果认为这只是一个地质问题，那就太天真了。相反，我们正面临斯蒂格勒所说的“熵世”：由于他所谓的对构成这个星球上人类栖息地的所有系统的普遍毒化：经济、社会、技术、心理、金融、司法、教育等（Stiegler 2017）。在他看来，这些系统都受到技术环境的制约，这种技术环境已被资本主义工业大量吞并和利用，以促进完全服务于利润积累目标的永远虚无主义的生产和消费过程。由于技术环境也包括地球的生物圈，这导致熵的大量积累，其规模已达到深刻破坏地球地球化学过程的程度。