peuple 应译成人民，种族（ethnie）、国族（nation）的意思不强。

• 后期的德勒兹反复写道：哲学、电影、文学，就是高呼“人民还不在”，召唤并创造尚未到来的民众。**恰恰因为被压迫的人被视而不见，他才呼吁创造民众。**德勒兹以巴勒斯坦作为尚未到来的民众的典范。2023 年以来，以色列军队持续攻击巴勒斯坦，全世界都抗议这种可种族灭绝，而德勒兹很早就旗帜鲜明地支持巴勒斯坦。在当时的法国，为了对纳粹大屠杀表示忏悔和赎罪，即使在左翼中，亲以色列的也占大多数。在这种时流下，德勒兹对巴勒斯坦的支持显得非常特殊，是需要勇气的。这是德勒兹在政治方面贯彻激进态度的一例，表明了差异和内在的思想意味着什么。
• 第三世界的艺术为缺席的人民说话。

Alain Beaulieu（Laurentian University 哲学教授）《德勒兹的政治哲学是怎样的？》，《德勒兹，内强的还原》（Gilles Deleuze,The Intensive Reduction）页 205-217，何啸风译

维利里奥对民族的人口减少、地球的解域所作的严格分析指出，问题在于“是作为诗人还是作为杀手而栖居？”杀手是通过分子性族群来攻击现存的人民的那个人，这些族群不断封闭所有配置，并将它们猛然推入一个越来越大、越来越深的黑洞。相反，诗人则为分子性族群松开束缚，希望着这些族群会孕育，甚至产生出那个将要到来的人民，它们会进入到这个人民，并敞开一个宇宙。但不可将诗人当作满腹隐喻之人：流行音乐中的声音分子确实在这里或那里聚集起了一个新型的人民，这个人民尤其对电台中的命令、计算机的控制和原子弹的威胁无动于衷。正是在这个意义上，艺术家与人民的关系发生了重大变化:艺术家不再是在自身中引退的独一者，但同样也不再向人民发出呼告，不再祈灵于作为一种被构成之力的人民。艺术家从未如此需要一个民族，却同时最坚决地断言，人民仍然阙如。最缺乏的，正是人民。这里说的不是大众的或民粹的(populiste)艺术家。马拉美说，书需要一个民族；卡夫卡也说，文学就是民族的事业;还有克利，他说民族至关重要，但它却仍然阙如。艺术家的问题因而就是:民族人口减少这个现代现象导向了一个敞开的大地，而这是艺术的手段或艺术所致力于的手段所实现的。对于人民与地球来说，与其在一个限制性的宇宙中被四面围攻，不如作为卷携着它们的宇宙矢量，这样，宇宙就将成为艺术。通过人口的减少(解一人口)而形成一个宇宙的人民，通过解域而形成一个宇宙性的地球，这就是艺术家-工匠的誓愿:在这里那里，局部地进行。如果政府要应对分子和宇宙，那么，艺术也同样将此作为自己的事业，他们拥有相同的筹码——人民和地球，有着难以相提并论(唉……)却仍是竞争性的手段。难道创造的本性不就是局部地运作于沉默之中，到处探寻着一种加固化，从分子直到一个不确定的宇宙;而进行毁灭和保存的工程却声势浩大，占据着舞台中央，占据了整个宇宙，只为了驯服分子并将它封存于一个博物馆式…

Gilles Deleuze, "One Manifesto Less," tr. by Alan Orenstein. The Deleuze Reader, ed. by Constantin V. Boundas (New York: Columbia UP, 1993) 204–222.

Gilles Deleuze, "Cinema, body and brain, thought," in Cinema 2: The Time-Image, tr. by Hugh Tomlinson & Robert Galeta (Minnesota: University of Minnesota Press, 1989) 190–191; 220.

Gilles Deleuze, "Manfred: an Extraordinary Renewal," in Two Regimes of Madness, tr. by Ames Hodges & Mike Taormina (New York: Semiotext(e), 2006) 188-189.

In 1979 Bene wrote, in collaboration with French philosopher Gilles Deleuze, the essay "Superpositions". In 1984 his play Adelchi was published. In 1970 he wrote the screenplay A Boccaperta.