拉扎拉托的非物质劳动概念，意味着资本主义不再是简单的生产、消费模式，而是主要成为“机制性奴役”装置，通过捕获、控制主体性的前认知元素甚至前个体元素来运作。而《视频哲学》是他思考艺术-政治的概念装置的核心。
一方面，《视频哲学》从本雅明（jetztzeit）重审柏格森-德勒兹，打通了德勒兹的两卷《电影》和本雅明的《机械再生产时代的艺术作品》等著作的关系，打通了马克思与图像。除了后福特主义，《视频哲学：后福特主义中对时间的知觉》原题的关键词——机器、晶体、时间、知觉，甚至劳动，都涉及对柏格森的解读，而柏格森又以《电影1》《电影 2》为媒介。
如果把两卷《电影》理解为呈现了从战前到战后的电影、哲学的历史进程，《视频哲学》可以视为基于同样的元物理基础的《电影 3》，而宣布了 1970 年代从电影到视频艺术的转变。
另一方面，如果在微观政治或权力的微观物理层面理解政治，《视频哲学》也是深刻的政治存有论著作，政治化了柏格森对于图像-时间的理解。
莫西齐奥-拉扎拉托最初在 1996 年写了《视频哲学》，作为他的博论，由马克思主义哲学家、巴黎第八大学政治学系主任尚-马里-樊尚（Jean- Marie Vincent）指导。原题是《结晶了时间的那些机器：后福特主义的知觉和劳动》。该手稿随后被重写，并在 1997 年以意大利文出版为《视频哲学：后福特主义中对时间的知觉》，与他的《非物质劳动：生命形式和主体性的生产》同年出版。当然，拉扎拉托在国际上最出名的是他的非物质劳动概念。然而，后者更像是一本当代政治经济学论文，而《视频哲学》则是一本思辨性的哲学书，可以说是为拉扎拉托的整体著作、尤其是为他最近对艺术的政治所作的探索提供了概念基础。因此，《视频哲学》是拉扎拉托概念装置的核心，因此也是在哲学上将他与其同行最明显地分开来的书。他对最近关于后马克思主义政治存有论以及美学政治的对话的独特干预，最终有关他对亨利-伯格森、弗里德里希-尼采的依赖，也有关瓦尔特-本雅明、吉勒-德勒兹、米歇勒-福柯、费利克斯-瓜塔里和加布里埃尔-塔尔德（Gabriel Tarde），以构建一个完全不同的非黑格尔式的、后马克思主义的当代资本主义形而上学。拉扎拉托在这一点上并不吝言辞："虽然马克思指出了发现工作之外的'活劳动'的方法，但他对分析......当代资本主义的条件没有任何帮助。"相反，相当引人注目的是，"伯格森、尼采 [应该] 被理解为构建了当代资本主义存有论的概念人物。"[2] 视频哲学将吸引电影和媒体理论家，因为它以有趣、新颖的方式建立在德勒兹的电影书和本雅明的文章《机械再生产时代的艺术作品》上。但《视频哲学》也是，或许在更深刻的意义上，是一部原创的、引人注目的政治存有论作品，只要我们主要在微观政治学或权力的微观物理学层面上理解政治。此外，拉扎拉托追随德勒兹和瓜塔里，特别是他们对符号和无意义的符号学（asignifying semiotics）的构思，将存有论和审美语域（registers）交织在一起。也就是说，视频哲学不只提供了一种视频艺术的哲学——这一想法与本书原题一致，也是一部政治性的存有-美学的作品。
拉扎拉托对后福特主义资本主义性质的分析--首先使用了非物质劳动的概念，最近又在他关于债务的书中进行了分析--取决于政治经济学领域自1970年代初以来已经发生了根本性的转变这一事实。尽管拉扎拉托的劳动理论存在较多问题--自2000年代初开始研究塔尔德以来，他在很大程度上已经远离了这些问题--但他对当代资本主义的总体观点一直没有改变。对他来说，资本主义不再是简单的生产和消费模式，而是主要成为一种 "机器奴役 "的装置，它通过捕获和控制主体性的前认知甚至前个体元素来运作：不断变化的非个体化的情感、观念的组合，以及更普遍的，瓜塔里所说的符号化符号。对拉扎拉托来说，新自由主义时代的货币也在这个符号化的平面上运作，这就是为什么它现在可以被理解为 "一种政治机器"。这个层面由拉扎拉托所称的 "马克思定义为活劳动的遗传性、创造性、差异性元素 "所填充，它位于工厂纪律和工资关系等传统政治经济学的范畴之下。他大胆地认为，为了正确地分析这个平面的遗传元素，我们必须研究主体性的生产过程，因为在这方面，它比政治经济学批判中通常使用的concepts更加相关。
因此，作为拉扎拉托对抵抗战略的更大批判的一部分，在构建政治方案的旧观念之前，必然要有伦理和微观社会的努力，涉及主体性和个人与集体之间关系的持续试验性重新协商。考虑到这一关键点，对拉扎拉托及其哲学脉络的不加批判的生命主义指责似乎是完全错误的，因为他对伯格森、尼采和塔尔德的使用正是针对这一微观政治层面。"微观政治学远不是对自发性的呼唤，对运动的简单呼唤，对生命形式的简单肯定（像雅克-朗西埃或阿兰-巴迪欧不屑一顾地说的生命主义）。微观政治学需要非常高的组织水平，需要对政治的行动和功能进行精确的区分，需要多种举措，需要智力和组织纪律。"对拉扎拉托的 "伯格森主义者！"7的指控不可能与适用于安东尼奥-葛兰西或乔治-索雷尔等思想家时的含义相同，因为拉扎拉托主要不是试图构建一个政治方案，"自发 "或其他。事实上，伯格森被批判理论家挪用和同时诋毁，是一个基本没有文字的研究领域，即使它已经被捷尔吉-卢卡奇在1952年的《理性的毁灭》一书中对活力主义的虚伪攻击完全覆盖，他在书中把活力主义斥为一种原法西斯主义思想。正如弗朗索瓦-阿祖维和卡尔-施密特所指出的，历史真相是伯格森被民族主义右派和无政府主义左派所利用。此外，活力主义的概念仍然需要被充分和诚实地分析10--而不是作为一个哲学上的稻草人被扔来扔去，而且包括西奥多-阿多诺、本雅明、恩斯特-布洛赫、马克斯-霍克海默和卢卡奇本人在内的批评理论家对伯格森的地下使用也需要被充分评估。最后，拉扎拉托的一个不言而喻的前提似乎是，基于德勒兹-瓜塔里主义对伯格森、尼采和塔尔德的解读的辩证逻辑可以让冲突和对立这样的概念在一个被剥夺了消极辩证法的环境中生存下去。
除了后福特主义的概念，《视频哲学》原标题中的所有关键词--机器、晶体、时间、感知，甚至劳动--都直接提到了拉扎拉托对伯格森的解读，而伯格森本身又是以德勒兹关于电影的两本书为媒介的。在这些书中，德勒兹著名地宣称，宇宙是一个 "元电影"。他用尼采和戈特弗里德-莱布尼兹操作过的伯格森主义来提出这一主张，以便（1）不允许 "纯感知 "的概念，它可能声称有任何真理的概念；（2）确保这个宇宙--被取景、拍摄和蒙太奇切开--被理解为根本性的中心化和不连续。正如Anne Sauvagnargues所指出的，这是一个 "电影宇宙"。12 我将在稍后回到机器的重要概念，但现在只想指出，与水晶的 "无机 "概念一起，它是德勒兹对现象学感知的批评的一部分。它也防止了陷入某种神秘主义的生命力，而且作为一个取代技术的概念，它模糊了自然和人工之间的界限。德勒兹在其《电影》一书中构建的时间形而上学是以伯格森、莱布尼兹和尼采的哲学为基础的，而拉扎拉托的当代资本主义形而上学同样是以伯格森、尼采和莱布尼兹社会学家塔尔德的工作为基础的。因此，拉扎拉托也将时间问题置于其哲学的核心。在这一点上，尽管是以一种完全不同的方式，他追随他的同志安东尼奥-内格里和埃里克-阿利埃斯。无论如何，**如果我们把德勒兹的《电影 1》《电影 2》归纳地理解为呈现了一个从战前到战后的电影和哲学的历史进程，拉兹-萨拉托的《视频哲学》可以被视为--以一种同样归纳的方式--类似于《电影3》，因为从同样的元物理基础，它宣布了在1970年代从电影到视频艺术的转变。**此外，正如第二次世界大战被德勒兹和其他人看作是一个完全改变了艺术和思想的可能性和不可能性的地貌的事件，1970年代初的尼克松冲击对拉扎拉托来说是一个完全改变了我们的政治、社会和伦理审美现实的事件。
比起从电影到视频和电子媒体的转变--对拉扎拉托来说，它们的真正区别不在于索引性的概念，而在于每种媒介使时间结晶并最终表达机器化力量的能力--更重要的是，随着新自由主义的出现，我们在社会、政治和经济上都进入了一个新时代。因此，拉扎拉托注意将其概念人物历史化和政治化。正如我已经提到的，莱布尼茨最终被塔尔德所取代，而尼采在拉扎拉托最近的作品中成为了债务的大理论家。但即使在《视频哲学》中，拉扎拉托也将伯格森尽可能地推向了政治领域。为了消除任何模棱两可的迹象，消除任何将这些思想理解为 "超出这个世界 "的可能性，他超越了德勒兹，明确指出 "我不能走引导伯格森走向新的精神性的道路。"15 拉扎拉托主要利用伯格森来构建 "新经济的存有论 "和 "定义图像社会的存有论"，对他来说这相当于同一件事。例如，他暗指他自己的智力劳动概念与伯格森的图像感知和生产理论中所涉及的智力努力类型之间的一致--同时注意不要完全混淆它们--拉扎拉托将其称为时间的结晶。"伯格森的图像生产理论不是一种光学理论，而是一种时间理论，可以用时间的不同收缩-放松形式来解释；即智力劳动的不同综合。"17 拉扎拉托还认为伯格森在《道德和宗教的两个来源》中呼吁进行第二次工业革命是有益的，"相当有创意"。有趣的是，1935年，在马克斯-霍克海默批判伯格森的一年后，布洛赫也发现这些段落很有希望。"不再有丝毫反智的浪漫主义或生活本身的非理性，就像在以前的'cosmic'伯格森那里。. . . 生命哲学的创造者对最先进的技术的勇气并不陌生，事实上他甚至以......为目标。......同样是反个人、反国家的计划经济。"18但除了这些小动作之外，真正让伯格森主义成为历史和政治的是本雅明和维尔托夫（Dziga Vertov）的帮助。
拉扎拉托转向本雅明的集体感知概念，是为了在更多的政治基础上阅读伯格森，而不是像阿尔贝托-托斯卡诺所说的那样 "超越 "他。事实上，拉扎拉托明确地说，是伯格森 "让我们超越 "本雅明。正是伯格森为我们提供了一个关于当代资本主义时代的图像生产过程的更有说服力的说明。此外，从伯格森的角度来看，本雅明的技术再生产和“此时此刻”（Jetztzeit）概念变得有问题，需要被重新认识。前者被机器设备的概念所取代，我将在后面讨论，后者被伯格森的虚拟记忆概念所补充，来自他的《物质与记忆》一书。也许拉扎拉托在《论波德莱尔的一些动机》中提到本雅明对那本书的分析，是为了暗示本雅明更接近他自己的血统，因此比人们通常承认的更远离阿多诺和霍克海默的消极辩证法。现任社会研究所所长Axel Honneth证实了这一点，他声称 "他对伯格森关于生命哲学的著作的关注......使本雅明能够赋予他关于非机械的、富有意义的经验的思想以清晰的轮廓。"21 无论如何，Lazzarato转向本雅明是因为他把劳动的机械化和集体化与感知的机械化和集体化联系起来。他还将现代社会化的形式与电影的诞生联系起来，正如同时出现的 "由流水线和蒙太奇图像产生的冲击 "这一事实所证明的那样。22 最后，也是最关键的一点，本雅明注意到，随着电影的出现，我们看到了智力劳动和体力劳动之间的 "扁平化"，以及生产者和消费者之间的 "可逆性"，这两者都预示着后福特主义资本主义特有的主体性的转变。
拉扎拉托对伯格森直觉的机器化或结晶化的阐述，由于他将其与本雅明的此时此地理论中所涉及的认识的闪光（flash of recognition）相混淆而变得具有革命性。有趣的是，本雅明用类似的，尽管是政治化的语言来描述这种体验。"当思维在一个充满张力的星座中突然停止时，它给这个星座带来了冲击，通过这种冲击，它被结晶化了......并且只能作为一个在其可识别性的时刻闪现的图像被抓住......。23 对拉扎拉托来说，这种闪光（flash）被理解为资本主义的感觉-运动习惯被打破的时刻，"价值-时间 "（value- time）的空洞和同质的连续性被一种更主要的非同步的 "权力-时间 "（power- time）所取代。这是发明的时间，不仅是商品的发明，而且是新世界的发明；即新的观念、情感和信仰。拉扎拉托认为，此时此地（Jetztzeit）概念的模糊性是由于本雅明未能完全阐明历史时间--它最终决定了图像的政治觉醒的条件--在其存有论或救世主的形式。拉扎拉托通过一个明显的伯格森式的镜头来解读弥赛亚式的现在--本雅明将其作为资本的计量时间和不可能回到传统时间的替代方案--作为包含所有时间的时间，或虚拟过去。这一时刻被认为是潜在的革命，因为一个扩大的集体感知，被理解为大规模的权力时间的机器感知，最终可能导致一种神经质的集体行动形式。
拉扎拉托从德勒兹的《电影》一书中继承了这种使感觉-运动系统的习惯模式短路的想法，这也是理解他的 "使时间结晶的机器 "概念的关键。对于德勒兹来说，由特定电影中表达的纯音和光学概念所引起的短路时刻，会导致精神能量在大脑中聚集，使其难以立即对特定情况作出反应。这种picnoleptic的意识缺失不应该被解释为必然导致和平主义或安静主义--正如彼得-霍尔沃德对德勒兹的批评所暗示的那样--而是一种当代现象，它迫使我们重新思考劳动和行动的类别，拉扎拉托就是这样做的。 无论如何，虽然德勒兹理解吉加-维尔托夫的作品在电影上实现了伯格森《物质与记忆》的形而上学，但他没有强调维尔托夫的政治承诺。对他来说，维尔托夫的电影视野实现了感知-图像的遗传因素--德勒兹称之为 "气态感知"，它定义了电影宇宙的本质。在这里，感知被扩展到远远超出人类的范围，以至于它有可能达到 "伊壁鸠鲁式的物质主义的核心"。这种气态的感知就是电影眼（Kino-eye），维尔托夫式（Vertovian）理论中的物质之眼，能够将宇宙中的任何一点与其他任何一点以及任何时间顺序联系起来。拉扎拉托不仅在伯格森的帮助下，而且在马塞尔-杜尚的帮助下，挪用了这种对运动眼的美学理解。在德勒兹之外，他这样做是为了建构一种政治存有论，使电影机器引起的短路时刻成为事件的时间**--在这个意义上，一种情况的凝聚力被暂时打乱，迫使我们发明新的存在于世界的模式**。这就是为什么，对拉扎拉托来说，电影和录像被理解为 "战争机器"，可以用来对抗我们当代的奇观社会。他追随维尔托夫，将可观性设想为 "一个重要的政治问题"，因为它是 "否定符号符号学的帝国主义的有力工具 "28。"Kino-eye是一台收缩-放松的机器；也就是说，时间的结晶。. . . 电影是一种新型的机器，它固定并再现了[超越人类坐标的]感知、感性和思想的时间......呈现出可感知的新物质、新情感和新力量。"29 因此，维尔托夫的电影理论和实践成为视频哲学的一种方法论框架，提供了一个具体的例子，说明电影和之后的视频是如何从根本上与存有论、美学以及最重要的政治视野交织在一起。有了这种政治化的伯格森主义，我们现在可以转向拉扎拉托的中心概念，即使时间结晶的机器（machines that crystallize time）。但我应该首先注意到，虽然把我们的习惯性感觉破坏得面目全非的闪光时刻被理解为事件的时间，但拉扎拉托也承认德勒兹的事件的一个更主要的形式——eventum tantum——它是物质本身的不连续流动所固有的，是由反常的间隔（跳跃、切割、节奏）组成的杂烩，形成了 "非图像的地面，图像从中出现的去领土化的流动。"30 在德勒兹对莱布尼兹的解读中，这些进入审美的事件既无处不在，又引人注目，因为它们形成了时间物质本身的断裂结构。对拉扎拉托来说，它们是伦理、社会和政治领域中显著断裂的存有论基础。