媒体、对象和身体之间，图像在哪？
《构造绵延》全面反映了法国哲学家、艺术史家于贝尔曼的图像学思想：**图像是此刻我演出了它！**这也是《重生的图像》的结论。
首先，**图像残留着各种远古的姿势，我们是在当代、在图像中演出之。**他引用里尔克的《致青年诗人的信》：远古的东西是我们朦胧的情性、命运的包袱、律动的血冲、从时间深处冒出的姿势。应将历史做成作品（《重生的图像》，第 125 页）。甚至将艺术史做成作品？
在数码平台上，如尼采所说，一切都流动、失衡，只有阿里阿德涅（Ariadne）那样通过用剪刀、迷宫才能收服流动的一切。
根据尼采，艺术史是用述说（Geschichte）不断压倒大写的历史（History），使历史叙述成为艺术作品。这正是尼采的永恒回归：**用不断到来的“相同者”无限塑造手里有限的几张图像。**瓦尔堡坚持了尼采的图像论。
《构建绵延》提醒，我们总只是用看媒体的新闻照片的眼光去俯看历史事件的图像，每次都得到图像的 0.001%，是一种漏洞百出的摘录，倒不如将每个图像都当成有待加工的画，交给不同时代的观众，当成不同剧场的内容，一次次展出、演活。
在历史中，图像是作为症状幸存的（第 281 页）。因此，瓦尔堡认为，过去的图像要我们激活之。拉斐尔的圣母是当代观众唤醒、同情地接纳、使她重生在我们身上的。每个图像都先离开我们的身体，最终又回到身体。我们用身体吸纳图像，转而使自己化身（投胎）图像中（第 264-266 页）。看一张图像，是在看所有时代在里面跳舞。图像里是跳舞的各种时间的化石，将我们卷入。
将远古和当代同时绕进图像中，才能通过图像看清历史。实际上，此时**我已通过图像，同时过着未来的、过去的和当代的生活了。**决不应相信历史和媒体的种种后－真相。必须通过自己的图像工作，在当代姿势中带出“史诗般的深度”。
译自法语《Construire la durée》，参考英译。该文收入文集《挽歌》（Lamento），由围绕新闻照片的问题的 5 篇文章组成，卢森堡让大公国家现代美术馆（Mudam）出版。
Didi-Huberman, Georges 乔尔治・迪迪－于贝尔曼
绵延（duration）**总是在历史与记忆、当下与欲望的一定关系中不断构建。但这种构建总是碰到习惯的障碍。**比如：我们看电视新闻，天天如此。我们无数次重看这些火与血、战争与人类苦难的图像。
但是它们真只是图像吗？难道它们不更是简单的节选（excerpt），就像我们所说的一个电影片段，即这些图像是应该去记录历史上灾祸的某种短片？因此，这些图像被编辑得像广告一样，在一个总体的拉平之中被压碎，难道不是不可能去真正地看，也就是无力去在绵延中构建的吗——这是盲目还是无耻？很难说得清了——在习以为常的景观社会中，（这些图像）被媒体的套话所消声，被裹挟它们的流（flux）、那些陈词滥调的流所淹没，而我们就在其中便宜地买到了我们各种的标记和意义之拟像（simulacra）？
帕斯卡勒・孔费尔（Pascal Convert）的一件新作，提供了一个颇为不同的体验；作为一个涉及更广的作品的组成部分，它关系到的是历史上灾祸的几个图像。我们面对的不再是一块屏幕，一有无聊或者焦虑冒了出来，就可以在上面把频道换来换去；而是面对了一个面。（这是）块东西，（也是个）障碍：一面白墙，逃不开。这堵墙墙面微凹，表面被一些奇怪的旋涡所穿透，而且吸引我们到其曲线上，在实体上（physically）召唤我们，邀我们走近；但墙的**不透明性忽然突了出来，挡了我们的路。**仿佛要阻止我们的脚步来使我们偏离路线，仿佛要把我们按在它面前不动来让我们失向。