我们很清楚，当海德格尔说时间是名副其实的个体化原则时，西蒙东回应说没有个体化的原则，而是个体化的过程。自从我提出的对《存在与时间》的解读以来，我一直坚持认为，使 20 世纪的哲学进步得以实现的主要概念之一--尽管它一直被忽视和误解，在海德格尔那里也是如此--是胡塞尔在 1905 年发现的主要滞留概念。我不会在这里再次解释导致我宣称，即使我与胡塞尔的观点相同，即绝对区分第一滞留与第二滞留，前者是知觉的 "大现在"，用水哈尔-格哈奈勒（Gérard Granel）的话来说，3后者与《纯粹理性批判》的第二综合体一样，是记忆中的再现与想象的结果，因此是过去，4 当胡塞尔声称第一滞留完全不欠第二滞留时，我不再完全同意他的观点。我试图表明，第一滞留总是一种第一选择，这种选择总是在第二滞留的作用下产生的，这些第二滞留以第二前摄的形式预示着第一滞留（第一前摄由支持这一现象的时间对象来承载），因此对它进行过滤。此外，最重要的是，我试图表明，第二滞留穿透第一滞留的条件，也就是主要选择，是由事实和修复条件过度决定的，在这些条件下，现在可以接触到它的已经存在的东西，也就是过去和第二的东西，即通过我称之为第三滞留的人工制品，也就是说，我们将要考察的作为个体化过程的支持。
我关于《存在与时间》的主要哲学意义的论点是，海德格尔试图通过引入历史性的已经存在--这非常接近西蒙东的前个体性--来将自己从胡塞尔的时间思想中解放出来。然而，他并没有真正成功地与胡塞尔决裂，正是因为像胡塞尔一样，他仍然想从本真性（德语 Eigentlichkeit）的起源领域中排除第三滞留——对他来说，这些滞留构成了Weltgeschichtlichkeit的领域。最后，西蒙东与时间问题的关系因其对柏格森思想的密切渗透而显得太过亲切，以至于它既能摆脱谴责时间的几何化的生命论的形而上学，也就是它的空间化，而这正是每个第三滞留所包含的，又能摆脱柏格森对胡塞尔在第一和第二滞留之间所带来的关键区别的无视。这就是为什么社会心理学的个体化本质上--尽管也许是不自觉地--与物质和记忆的锥体一起被思考。
在这些阐述之后，让我在介绍我的主题时告诉你，一方面，我总是被西蒙东与海德格尔或海德格尔与西蒙东的共鸣所震撼，另一方面，我也同样被这两者之间的巨大距离所震撼。正是在这种将他们联系在一起的接近的距离中，我今天要看到一种转述关系，一种西蒙东所定义的转述，即在心理和集体的个体化过程中打开内部共鸣的可能性，从而（重新）构成它的条件。5 我们这些仍然试图做哲学的人属于这个过程，它将使我们有可能实现个体化的飞跃，从而通过海德格尔也经常谈到的这种飞跃实现跨个体化。
但至于跃迁的方式和跃迁的意义，这也许正是一个超越海德格尔意义上的跃迁的问题。因此，这将是一个将海德格尔文本的前个体储备[fonds]所包含的哲学个体化的潜力进行反分裂的问题，只要它通过将 "存在的问题 "或 "存在的历史问题 "推到极致来扩展和超饱和跳跃的问题。对于这一点，如果我敢说，西蒙东在某种程度上同时是催化剂和跳板，因为他是量子跃迁的思想家，是个体化的全部[plénière]模式。当然，有必要在此强调，海德格尔将与西蒙东分享对量子问题的哲学关注。在此也要回顾一下《存在与时间》中对海森堡的提及。
最后，对我来说，在这种转述中要进行的飞跃是来自一种阅读，在这种阅读中，阅读的条件，也就是海德格尔和西蒙顿的文本，特别是《存在与时间》和《精神与集体的个体化》，以这样一种方式在它们的距离的接近中构成了它们自己和彼此，在它们对我们构成的前个体性的基础上，它们导致了一种对合奏的阅读，这种阅读通过默认的方式把它们的关系条件连接起来。作为一种关系，它是动态的，因为它是一种相位转换[déphasage]，并要求一种解决。这个决议不是一个解决方案，而是一个决定。就我而言，这种决定--也就是说，这种阅读，只要它将这两个文本的巨大距离联系起来，但同时又从它们的资源出发，向它们提出一个共同的问题--这种阅读的决定包括将我称之为第三滞留的元素作为一个过渡性的、因而也是个性化的元素来定位的必要性。也就是说，事实性也是如此，但在这里被设想为假定性，并被设想为构成起源标记的Wirklichkeit的起源性缺省，即时间从这里开始的偶然性，在Entschlossenheit的情况下，因此在一个量子跃迁中，它是一个区分成为未来[avenir]的问题，这也是说，这次用一种更西蒙东的语言，否定由偶然性构成的熵的成为。
这样的问题不仅有政治上的兴趣，或超越政治的兴趣，在一种非政治性的基础上，我有时试图思考未来和政体的超越，在这个意义上，巴塔耶谈到了一种无神论思想，从神学本身产生的。或者就像我自己有时说的那样--甚至在这个地方，在15年多一点的时间里，应Gérard Granel的邀请，以一种我称之为超越性的思想的名义，但来自于超越性，来自于其个性化。我在《技术与时间》的最后一卷中解释了这一切。我所说的 "政治性 "或 "非政治性 "是指。在或来自作为西方的个体化而开辟了历史的心理和集体的个体化过程，在这样一个西方过程的可能之后，如果它是真的，那么它就是一个思考问题，即如何在已经开始并因此必然也有一个结束的情况下，我们今天基本上会负责个体化。在西方的个体化中并作为其结束，即另一个时代的新生形象，重新的个体化的偶然而又必要的条件--准确地说明这种偶然的必要性，作为 "决议"，但只要它有能力在面对一个熵和日益霸权的趋势时确认一个重新发明的阶段性转变，就是一种决议。
无论如何，正是在这样的视角下，我将我的干预置于其中：正如福柯和德勒兹所说的希腊-犹太-基督教机器[dispositif]的终结（我们不再是希腊人，甚至不是基督徒，如他们所说），6 我提出了我的个体化能力--西蒙东意义上的精神性，海德格尔意义上的存在性--只要它被刻在一个自身发明的过程的核心，而我试图作为发明者参与其中。这个过程是 "存在的历史 "还是西蒙东意义上的本体生成，是问题的一个重要部分，但这不是唯一的问题：真正的问题在于对这个替代性的超越，也就是说，恰恰在于它的超越[dépassement]，即跃入一个新的个体化过程。这就是我今天对哲学的看法：作为这种 "卡塔式"（也是一种 "卡塔式"）的体验，它将成为从两个来源开始的精神和集体的个性化过程。今天，在这两个来源中，希腊的来源即使没有完成，也至少已经用尽。它已经耗尽了其初始条件的资源，今天的问题是重新初始化这个源头（在超记忆和技术意义上，一个人 "初始化 "一个系统的方式）和重新启动它（在逻辑上，也就是无记忆的意义上，一个大师启动的方式），或者说从一个逃避所有决定和所有 "决议 "的重新初始化中重新分割它，尤其是所有解决方案和所有掌握。
那么问题是要在这一点上达成一致：这些资源是什么？或者说，这些资源将是什么，以及通过跳跃而在数量上构成的新的初始资源的类型，它们能产生什么？这样的重新初始化只能产生一种作为量子跃迁的个体化，正是在对这种跃迁的必要性的担忧[inquiétude]中，我尝试了西蒙东的相位转移和海德格尔的解析的转化关系。
这种关系首先是通过此在（德语 Dasein）的历史性过去的接近这一惊人的事实建立起来的，这种过去 "不是在此在之后的东西，而是已经走在它前面的东西"（第6节）7，以及西蒙东的精神和集体个人的个体化所来自的前个体性。的确，还有其他一些考虑是两位思想家共同的。最值得注意的是，有一个可能没有被充分反思的考虑，即作为构成我自己所称的 "东西"（les quois）的对象系统，打开了一个必须在其中发生跳跃的世界的视野，而这也是西蒙东认为的环境。海德格尔的 "存在于世界 "的思想与西蒙东的 "个人-环境 "夫妇产生了共鸣。
当然，作为Entschlossenheit或量子跃迁，以及作为世界和环境之间已经存在的巨大差异的结果，从一个世界或从一个环境中产生的个体化的跃迁条件是非常遥远的。但我认为，之所以如此，首先是因为，在一个人身上作为构成个体化的明显的两极性的东西，在另一个人身上是个体在个体化过程中的堕落[déchéance]的起源和悲剧性问题。我的意思是，西蒙东和海德格尔之间的第一个区别，实际上是构成了一种巨大的距离，它突然将他们置于一种非常遥远的相互性的转换关系中，如果不是一种真正的分离，是一种再也不可能返回到结合的连接中的分离，是一个人说到我们，另一个人说到他们，一个人的我们缺乏另一个人的他们，反之亦然。在这方面，Marc Crépon在他最近的《大地与诗歌》一书中表明，荷尔德林在海德格尔那里是如何支持一种不是关于我们而是关于人民的论述的，8在这种情况下，不是关于无产阶级、第三国或民主，而是关于德国人民--我相信，这构成了为我们在其与我的原始关系中的非思想所付出的代价，这种非思想被秋天的问题所掩盖，但它正确地声称是其思想。