在这次研讨课上，我们将尝试用同一思路来阅读、思考和解读马克思、海德格尔。 我们将以外体化（exosomatisation）问题来引导这种双重阅读和提问——外在化就是通常所说的技术。但要注意，作为外体化的技术，是作为生命进化的器官形成（的一个阶段而出现的。从这个角度看，技术不是生命的对立面，而是生命的进化，一种借助生命之外的手段而实现的生命的延续。

如拉马尔克所言，一个生物就是一个有机体，而这些有机体的进化就是一种器官形成。始于两三百万年前的人化过程，也是外在化的开始，即人的身体开始产生体外器官，而体外器官就是人造器官：非有机的器官。我也称之为器官学意义上的器官。

这就是通常所说的技术。现在，如果我们同意任何事物作为这种外在化、外化或客观化的产物都是技术性的，那么必须说，因为语言是一种社会生产，所以它属于外在化。在这个意义上，语言也属于技术。 而我试图用我称之为一般器官组织学、药学的一些概念来思考技术。

技术作为进化的一个阶段，作为器官形成的目标，在这个意义上，也作为借助有序的无机物组织而实现的生命——一种有机物组织——的延续，必然属于这个过程，即自从埃尔温·薛定谔以来就被称为否定性的熵或负熵的过程。现在，

值得注意的是，相对于海德格尔，马克思不可能知道负熵概念。即使恩格斯在《自然辩证法》中谈到熵，他也想不到它的新内涵。至于海德格尔，他也绝不会在关于存在与生成的思想中考虑到熵和负熵。

这次研讨课的目的是重思政治经济学，即一种从所谓的人类世——那是生物圈中熵率巨大而迅速的增长——的语境和我所说的逆人类世的角度而展开的新政治经济学批判。

我们的目标是，在由熵与负熵在我们外在化的生命形式领域中打开的问题域下，通过重读马克思、海德格尔来达到这一概念（逆人类世），而这一生命形式就是我们生活在地球上的人类在人类世时期，亦即在海德格尔所说的“座架的具体化时代”的创新式颠覆（**disruption）**里 [所经历的存在形式]。

人类世是一个地质学新纪元，已有 250 年历史。随着工业化和资本主义的发展，这种存在也进入了外在化历史的新阶段。 我将试着说明，这个新纪元为什么、又是怎样能被超越，而且必须被超越。